Per il filosofo van der Leew la nozione di sacro è più antica e importante dell’idea di Dio, mentre il rapporto tra sacralità e naturalità è riaffermato, con riguardo all’ottica dell’uomo religioso primitivo, da Mircea Eliade nel suo “Trattato di storia delle religioni”, dove il sacro è visto e interpretato in relazione con le grandi polarità cosmiche. La grande scoperta che la nostra intuizione può compiere è che è possibile una concezione non religiosa del sacro; di conseguenza, libera dal condizionamento della religio intesa come legame, la sacralità afferma la sua presenza come categoria dello spirito. Dal sacro, piaccia o no, non si prescinde: sacro, ammette il sociologo Ferrarotti, è il meta-umano che più occorre alla convivenza umana, pena l’appiattimento del vivere, ossia pena la perdita dì ciò che vi è di propriamente - unicamente - umano nell’uomo.

Questa premessa è necessaria perché consente l’individuazione di quello spazio interiore che nell’ambito iniziatico ha occasione di dilatarsi oltre le comuni misure dell’aritmetica. Sacro è anche - possiamo dire - l’appiglio e la condizione per la trascendenza che l’iniziato avrà saputo recuperare nel suo difficile e sofferto rapporto con il Sé transpersonale. A questo punto - ed è la chiave di volta per una chiara comprensione del seguito di questo discorso - il sacro, per sua natura illimitato e indefinito, si pone come parametro di ogni azione umana, che, in un ottica di consapevolezza crescente, deve trasformarsi in un rito. E questo è un dovere per ogni uomo, se è vero, come è vero, che la nostra vita altro non è che una lunga serie di occasioni di evoluzione offerte dall’esperienza, e a maggior ragione la trasformazione dell’agire in una rituaria permanente e un dovere per l’iniziato che ha, o dovrebbe avere, inteso i meccanismi di avviamento alla comprensione dei piccoli e dei grandi misteri. Voi sarete per me - dice il Signore nell’Esodo (19;6) — un regno di sacerdoti, un popolo sacro. Nella lingua ebraica, la radice qdsh, da cui derivano qedushàh (santità) e qadosh (sacro), aveva in origine il significato, non necessariamente positivo, di separazione, di distinzione; e la lingua ebraica conserva i segni di questi significati originari in alcuni termini, come ad esempio qadèsh e qedeshàh che indicano, al maschile e al femminile, coloro che si dedicano alla prostituzione sacra. Il significato originario del termine qadosh (separato, distinto) illustra i limiti e lo spazio, fondamentalmente materiali, in cui l’ebraismo inserisce la propria concezione del sacro. Il sacro, cioè, deriva da una scelta che ha, per l’appunto, come campo di azione, le cose di tutti i giorni, prima ancora delle idee e dei pensieri.

L’ASSIMILAZIONE DEL CIBO

Ma, a differenza della respirazione, l’assunzione del cibo non è un processo automatico. Per mangiare, cioè per sopravvivere, l’uomo deve organizzare il mondo e organizzare se stesso scegliendo, tra le cose che il mondo gli offre, quelle più adatte al suo equilibrio biologico e al metabolismo che varia da individuo a individuo. Le specie del cibo, pertanto, sono differenti, non solo perché commisurate alla necessità di ognuno, ma anche perché possono variare per motivi climatici e ambientali. Riemerge, a questo punto, quel concetto di scelta e di distinzione sotteso nella radice ebraica qdsh.

IL PASTO SACRO

Fin qui abbiamo fatto cenno al meccanismo occulto dell’assimilazione. Il passo successivo riguarda l’assimilazione in stato dì risveglio, cioè in chiave iniziatica. Per l’iniziato, ogni azione deve trasformarsi in un rito, in una consapevolezza costante: è per questa ragione che non si insisterà mai abbastanza sulla necessità dell’allineamento dei corpi, primo passo verso la purificazione.

Nel pasto sacro avviene che la sostanza, presa dall’universo e assimilata passa (o dovrebbe passare) all’interno dell’uomo, preso nella sua globalità, dalla all’ , all’ , al . E’ una vera e propria assunzione di cibo, in senso verticale: se tutto è stato compiuto secondo le regole, il pasto è assunto. Questa verticalità è uno degli elementi - ma non il principale - della transustanziazione, cioè della trasformazione del cibo in qualcosa d’altro per arrivare all’identificazione tra l’operatore e il macrocosmo donde il cibo proviene. Ma perché il passaggio dalla al avvenga, è necessario che gli elementi intermedi siano completamente decantati, cioè trasparenti. Si spiega, in tal modo, la necessità della purificazione, massime dell’ e dell’ , che nell’uomo rappresentano la parte mercuriale.

Qui si innesta il discorso sulle specie del pasto sacro, che sono innumerevoli. La linea tradizionale prevede generalmente l’assunzione del pane e del vino; ma in un’ottica di consapevolezza, cioè magica, altre specie possono essere assunte, compresa la carne animale, a condizione che si abbia l’avvertenza di non associarla, in alcun modo, con il latte e con i derivati del latte. La carne merita un discorso a sé, che un giorno sarà fatto, e che sottende tutta la rituaria connessa con i sacrifici animali e il conseguente interscambio energetico tra gli dèi e l’operatore (che è, o dovrebbe essere, un pontefice, cioè un costruttore di ponti tra questo mondo e gli altri).

Le specie del pasto sacro, ovviamente, sono sacre, allo stesso modo che il popolo sacro e regno dei sacerdoti è l’insieme delle persone che si raccolgono intorno alla tavola, cioè all’altare. La nostra scienza afferma che la forza di una catena è rappresentata dal suo anello più debole: affiora di nuovo, qui, la necessità della purificazione, sì che ognuno dei partecipanti al pasto sacro possa prendere dal macrocosmo il massimo che c’è da prendere e, al tempo stesso, distribuire ai co-operatori energie il meno possibile spurie. All’altare ci si accosta con le mani monde. (E un discorso a parte si farà sulle abluzioni e sull’acqua lustrale, elementi non di secondo piano nel processo di purificazione). E’ di vitale importanza comunque, a prescindere dallo stato purificatorio che si è conseguito, che il pasto sacro sia consumato in uno stato di totale consapevolezza, condizione indispensabile perché un rito abbia validità. E chiudiamo con una citazione evangelica (Marco 7;14 23) che è una sorgente inesauribile di meditazione, anche per quanto riguarda il pasto sacro e le sue specie.

E, avendo di nuovo chiamato la folla, disse: “Ascoltatemi tutti e capite: non vi è niente fuori dell’uomo che possa contaminarlo entrando in lui; ma è ciò che esce dall’uomo che contamina l’uomo. Che ha orecchi per intendere, intenda”. Ed entrando in casa, lontano dalla folla, i suoi discepoli gli domandarono il significato della parabola. E disse loro: “Così dunque anche voi siete senza intelletto? Non comprendete come tutto quello che entra dal di fuori nell’uomo non può contaminarlo, perché ciò non gli entra nel cuore, ma nel ventre, e se ne va a finire nel cesso?”. E così dichiarava puri tutti i cibi. Ora egli diceva: “Quello che esce dall’uomo è invece ciò che contamina l’uomo. Infatti dal dI dentro, dal cuore degli uomini, escono i cattivi pensieri: dissolutezze, ladrocini, assassini, adulteri, cupidigie, cattiverie, frode, impudicizia; invidia, diffamazione, orgoglio, stoltezza. Tutte queste cose malvagie vengono dal di dentro e contaminano l’uomo”.

Ma l’uomo di desiderio è — o dovrebbe essere — già oltre le soglie del sonno. Il pasto sacro è uno degli strumenti preziosi che abbiamo affinché quanto esce da noi sia, un giorno, immune da macchia. Perché ciò accada, questa rituaria, questa attitudine all’attenzione costante, non può essere episodica, ma quotidiana e costante e investire ogni aspetto della nostra vita. Perfino l’escrezione dei rifiuti, la restituzione del superfluo alla terra perché se ne nutra, ha un profondo significato occulto per chi sappia vederlo. La chiave di tutto è ancora una volta la consapevolezza costante, l’attenzione sul qui e sull’adesso.

IO SONO. È un lampo che nel discorso articolato, di necessità si perde: occorre il soccorso dell’intuizione e dell’esperienza.

Vediamo. Kether è il primo manifesto, la prima emanazione dell’essere dal mondo del Non-essere e dell’Indicibile EN-SOF.

La sostanza indifferenziata, Colui che non ha Nome, l’esistenza negativa di Dio, diviene atto continuo nella manifestazione, in questo mondo del qui e dell’adesso, nella sterminata regione dei corpi e delle forme, dove la Luce, quando arriva, arriva filtrata dal nostro modo di essere, di percepire e di sentire. E’ il mondo di Schopenhauer, inteso come volontà e rappresentazione.

Non dire: IO MANGIO, ma dire: IO SONO MANGIANTE; per brutto all’udire che sia, è più efficace. E’ una presenza.

L’IO SONO nell’azione - nel caso specifico: nell’azione dell’assunzione del cibo - è un’ammissione di consapevolezza e di continuità. Abbiamo fatto approdare in noi, dalla sostanza indifferenziata, dall’inesplorato ed inesplorabile EN-SOF, la Materia Prima dell’universo che si fa esplicita nel bianco abbagliante di Kether. EN-SOF, sostanza indifferenziata, esistenza negativa. Non-essere, è, da noi, più lontano e inaccessibile del più lontano astro del cielo; al tempo stesso - su un piano di consapevolezza assoluta - è in noi stessi, anzi è l’unica cosa che, in noi, abbia realtà e inalterabilità. Ma ho bisogno di saperlo, ma bisogna esserne consci; altrimenti è come se EN-SOF in noi non fosse. Anzi: non è. È il mistero del Dio Sconosciuto. Esiste, nella rituaria del N:::V:::O:::, un importante strumento operativo. E’ l’invocazione alla Luce che recita così:

Meditate su queste parole e, nell’assunzione del pasto - di qualunque pasto, beninteso - ponetevi in contatto con la vostra realtà ultima, con l’EN-SOF che vi fa uscire dal mondo dei dormienti. Accendetevi, infiammatevi, ardete. Pensate... io sono il tuo riflesso... tu sei me ed io sono in te... benedicimi e accettami come canale delle tue forze...; sono tutti strumenti di potenza per trasformare in fuoco la terra assunta con il cibo e, insieme con essa terra, l’operatore, cioè voi stessi, voi nel momento che mangiate la materia dell’universo, voi che, in quel momento preciso - non un attimo prima, non un attimo dopo - trasformate in sostanza, in fuoco, in energia quella materia. Sostanza, Fuoco ed energia che sono, in voi, divenire inesauribile, a condizione che il vostro rapporto con il macrocosmo, sia un rapporto di consapevolezza costante, da potenza a potenza, costante, cioè non episodico, non saltuario, non sporadico. E mentre mangiate - anzi, mentre fate qualsiasi altra cosa che siate riusciti a trasformare in rito - ripetete mentalmente e con forza EHIEH, IO SONO, e, con il rito, assorbite questa potenza assoluta che è vostra fin dall’inizio dei tempi.

Parte Terza